在探讨马克思主义哲学时，我们不可避免地要触及到历史唯物主义与历史唯心主义之间的关系及其各自的优劣。马克思的历史唯物主义是对黑格尔辩证法和费尔巴哈唯物论的批判性继承与发展，它强调社会存在决定社会意识，而非相反。然而，任何理论都有其局限性，马克思的历史唯物主义也不例外。

首先，从理论体系的角度来看，马克思的历史唯物主义在面对复杂的社会现象时，有时显得过于简化。例如，在分析某些特定历史事件或社会发展阶段时，可能忽略了文化、宗教等非经济因素的影响。这种简化虽然有助于揭示主要矛盾，但也可能导致对次要矛盾以及多重因果关系的理解不足。

其次，关于阶级斗争作为历史发展动力的观点，在实际应用中也遇到了挑战。尽管马克思正确指出了阶级斗争在推动社会变革中的重要作用，但随着全球化进程加快，跨国资本流动加剧，传统的工人与资本家之间的二元对立模式已不再适用于所有情况。特别是在一些发达国家内部，贫富差距扩大并非完全由阶级斗争引起，而是涉及更多复杂的经济和社会机制。

再者，对于未来社会理想形态的具体描绘方面，马克思并没有给出详尽的设计方案。这为后来者留下了广阔的想象空间，同时也带来了不同流派间分歧加剧的问题。不同的马克思主义者基于各自的理解提出了多种实践路径，导致了社会主义运动内部多样化的局面。

最后，值得注意的是，尽管马克思明确反对任何形式的唯心史观，但在某些情况下，他的部分论述仍带有一定主观色彩。比如他对资本主义制度终将灭亡这一结论的信心，更多是建立在逻辑推理而非经验事实之上。这种绝对化倾向容易被误解为一种新的形式的宿命论。

综上所述，马克思历史唯物主义虽然奠定了现代社会科学的基础，但它并非完美无缺。通过对这些根本缺陷的认识，我们可以更全面地理解这一伟大思想体系，并在此基础上探索适合当代世界发展的新理论框架。